Jessica Caroline de Oliveira

“13 DE MAIO EM VOZES E ENTRELINHAS NEGRAS”: DIÁLOGOS ENTRE ENSINO DE HISTÓRIA, POESIA E CULTURA AFRO-BRASILEIRA

 “Morena é minha cor

Ser negra é uma graça

E para deixar bem claro

Que amo minha raça”

(Aluna 1, 6º ano, 2018)

O trecho supracitado refere-se ao Concurso de Produção e Declamação de Poesias, intitulado “13 de maio em vozes e entrelinhas negras”, realizado no Núcleo Educacional João Fernando Sobral, Porto União – SC, no ano de 2018. A atividade contou com a participação de três 6º anos, dois 7º anos e um 8º ano, totalizando a média de 100 crianças que fizeram parte de todas as dinâmicas que antecederam o Concurso. Neste sentido, este texto tem por objetivo relatar a experiência realizada nesta instituição de ensino, buscando enfatizar os anseios que motivaram sua elaboração e, por fim, apresentar alguns resultados obtidos.

Face a estas colocações, esta narrativa que oportunizará conhecer, ainda que de forma breve, os intuitos acima delineados e, sobretudo, a importância de se discutir as questões étnico-raciais no seio escolar a partir de procedimentos metodológicos que quebram com a rotina estudantil, seja pelo modo como são expostas as temáticas, a maneira de avaliar os trabalhos elaborados e, principalmente, a oportunidade de perceber suas produções serem visibilizadas e apreciadas por colegas e avaliador@s. Portanto, se trata de um trabalho que requer dedicação de ambas as partes e que necessita se furtar um pouquinho do currículo tradicional, isto é, abordar questões que os livros e materiais didáticos pouco corroboram para a formação de uma consciência histórica e conscientização das razões que fomentaram as premissas da atividade em si. Dito isso, espero que a leitura seja agradável e que possibilite trocas de opiniões, experiências e sugestões para práxis futuras.

(RE)APRESENTANDO O 13 DE MAIO

Bem, buscando proporcionar um novo olhar para os debates vinculados ao 13 maio, as atividades que antecederam o concurso de produção e declamação de poesias contaram com oficinas expositivas dialógicas, isto é, @s estudantes foram envolvid@s nas dinâmicas de diferentes formas, sobretudo, convidad@s a expor suas iniciais que, partindo de suas consciências históricas, permitiam o diálogo entre saberes prévios e a produção de novos conhecimentos. Essa estratégia metodológica, segundo Lopes (1991) estimula as crianças a compartilhar, produzir e reelaborar as informações que são frutos de sua cultura familiar, ou obtidas através das mídias digitais e televisivas – e, algumas vezes, arraigadas a estereótipos. Essa troca de conhecimentos prévios permite que @s envolvid@s sintam-se valorizad@s e visibilizados quanto a sua bagagem cultural e intelectual, como também, o fato de que um conhecimento não é transmitido, mas sim, dialogado por meio da troca de experiências. Ser professora não me torna detentora da ‘verdade’, entretanto, alguém que traz diferentes informações e vieses para serem problematizados, questionados e, por fim, constituírem sentido e somarem-se enquanto conhecimento.

Nesta acepção, quando se fala em consciência histórica, entende-se que cada criança possui saberes que foram elaborados e partilhados durante sua trajetória de vida, os quais, valem-se dos mais diversos meios de aquisição, seja a conversa em família ou colegas, na escola ou por meio de canais de informações, sendo esta, de acordo com Rüsen (2007), a soma de todos os saberes adquiridos e produzidos que, em alguma medida, possibilitaram o desenvolvimento de significados, interpretações e orientações para a vida prática. Possuir uma consciência histórica não quer dizer que somos uma espécie de arquivo humano ou depósito de informações, visto que nada é ‘colocado’ em nossa memória ou consciência. Deste modo, pensar em temas a serem ministrados em sala de aula nos leva a concordar com Freire (1981), na medida que o autor explica que os conteúdos devem dialogar com nossas experiências práticas e fomentar a compreensão de que somos agentes históricos, apt@s a atuar, participar e transformar o mundo. Diálogo e troca de saberes é a chave para um ensino democrático e integrador, portanto, uma estratégia válida para trazer luz aos debates étnico-raciais (correlatos aos 13 de maio) e que, em alguns casos, tem sua legitimidade questionada, tomando como exemplo a inexistência de um dia para comemorar a imigração europeia, ou cotas para ‘brancos’ e demais críticas vazias e superficiais de grupos que desconhecem a História do Brasil – e sua própria história enquanto brasileir@.

Face a estas colocações, é de suma importância discutir o processo histórico do 13 de maio não só pelo fato em si, mas pelos desdobramentos que antecederam e o sucederam, buscando assim, dar visibilidade as resistências afro, ações abolicionistas e formas de emancipação do trabalho escravizado que, para além de um documento escrito, também foram funcionais, como é o caso das fugas e formação de quilombos. Além disso, apresentar o protagonismo afro e suas maneiras de resistir culturalmente são múltiplas, podendo apresentar-se através de sujeitos específicos que lutaram contra a escravidão no âmbito jurídico, como Luis Gama, ou questionava o modelo social e político a partir do campo intelectual, como Castro Alves, ou ainda, por meio da força e de revoltas, como Zumbi e Dandara dos Palmares, ou Luisa Mahin.

Dar nome, rosto e personalidade à resistência humaniza o processo. E, enquanto pessoas (estudantes e docentes), humanizando as lutas, dores e conquistas, possibilitamos uma aproximação com os sujeitos históricos do presente e com nós mesmo. Inclusive, possibilitando a percepção que as lutas hoje continuam e que a resistência está em nós, por isso, ‘ninguém solta a mão de ninguém’.

Trazendo o relato para a parte mais específica da atividade, pode-se dizer que as dinâmicas foram divididas em 3 partes:

a) a primeira esteve relacionada a buscar conhecer e dialogar com os saberes prévios, utilizando um questionário que tinha cinco perguntas:

- O que você sabe sobre o 13 de maio?

- Como os povos africanos vieram para o Brasil?

- O que você acha que mudou na vida das pessoas após o 13 de maio?

- Você acha que existem contribuições culturais africanas no Brasil?

- Você acha importante estudar a cultura afro-brasileira?

Respondidas estas questões, foi solicitado que houvesse a leitura e, conforme iam sendo apresentadas as respostas, foram colocadas no quadro algumas palavras-chave que, em seguida, foram debatidas coletivamente, como o fato de não existir um dia sobre ‘a consciência branca’, racismo e religiosidade. Inclusive, um dos pontos de maior interesse é a religiosidade, a qual é apresentada de forma estereotipada e, em dois casos específicos, com níveis de intolerância. Contudo, a partir do momento que se apresenta o que é Umbanda, Candomblé, Orixás e algumas razões para o modo como a religiosidade africana e afro-brasileira é estereotipada, fica notório a reelaboração do discurso escrito e oral acerca desta temática. Portanto, dialogou com o interesse particular discente em conhecer, bem como, com o próprio cotidiano estudantil, pois existem especificidades que acabam passando despercebidas e que comungam com a cosmogonia afro, entre elas, pular 7 ondas.

b) O segundo momento destas oficinas pautou-se no uso de slides que abordavam a trajetória histórica da vinda dos povos africanos para o Brasil, esclarecendo que as formas de escravidão que operaram no continente africanos nos séculos anteriores estavam vinculadas a justificativas de caráter cultural e/ou religiosas, como é o caso da escravidão doméstica e da escravidão islâmica. No entanto, a ênfase das discussões foi dada as formas de resistência cultural, tomando como ponto de reflexão as obras “Na senzala uma flor”, de Robert Slenes (1999), e “A greve negra de 1857 na Bahia”, de João José Reis (2007). Deste modo, apresentou-se a tipologia dos trabalhos escravizados e a forma como se operacionalizavam resistências sutis da cultura africana em solo brasileiro.

c) O terceiro passo foi a produção de poesias. Esse foi um ponto um pouco frustrante, pois, acabei solicitando a participação de profissionais que poderiam auxiliar no sentido de explicar a estrutura de elaboração de poesias, afinal, parte d@s envolvid@s eram do 6º ano e esta era uma das primeiras experiências com este estilo de escrita. Como o auxílio não ocorreu, parte das crianças se sentiu desmotivada. Para tentar reverter esse sentimento, acabei reduzindo a dinâmica somente as aulas de História, rompendo com a oportunidade interdisciplinar (sugerida pela Lei 10.639/03 e pelos movimentos sociais, a fim de não deixar recair apenas para História estas discussões). Dito isso, selecionei poesias de Castro Alves, um rap do Gabriel, o pensador e discursos de personalidades negras, como Martin Luther King, citado com recorrência nas dinâmicas anteriores.

O resultado das produções de poesia ficou em torno de três temas principais: o sofrimento da escravidão, combate ao racismo e a história e tráfico de african@s. É possível dizer que os escritos trouxeram vários elementos presentes e discutidos durante as oficinas, entre eles, trechos de filmes, como 12 anos de escravidão, séries e novelas, entre elas, A escrava Isaura e Raízes, o que influenciou a perspectiva de sofrimento e história da escravidão. No que tange o combate ao racismo, foi interessante pelas argumentações que apontavam para as novelas o papel de difusora de estereótipos e situações de racismo, principalmente, quando @ personagem é negr@ e acaba sendo representado e/ou associado a favela, serviços domésticos ou, como na novela Malhação, em constantes humilhações pela personagem principal por ser negra, filha de mãe solteira e nordestina. Estas observações revelam o quanto as crianças estão atentas para essas circunstâncias e, não é porque passa na televisão, que elas concordam com estas práticas e discursos.

Sem mais delongas, selecionei três poesias que permitem verificar os resultados obtidos e que, em certa medida, por se tratar de uma experiência nova para @s discentes (e para mim), sem dúvida superou nossas expectativas e somou em nossas consciências históricas e vidas práticas, inclusive, nos emocionando na parte das declamações que ocorreram em forma de evento, com jurad@s, prêmios e lágrimas (de emoção, superação e amizade). Essa parte, infelizmente, terá que ser apresentada em outro evento, em virtude da extensão do texto.

Imagem 1. Escravidão no Brasil.

Fonte: 13 de Maio em Vozes e Entrelinhas Negras, 2018.

De forma bem sugestiva, a escravidão é apresentada enquanto uma necessidade do senhor do engenho, o qual não media esforços para manter @s escrav@s no trabalho, cujos castigos marcavam corpo e alma. As fugas são apresentadas como meio de alcançar a liberdade e há a relação entre passado e presente, destacando o preconceito como um estigma deste contexto histórico, bem como, apontando para o ideal de igualdade.

Imagem 2. O racismo.

Fonte: 13 de Maio em Vozes e Entrelinhas Negras, 2018.

Esta poesia é aquela que inicia este texto e que traz em seu seio poético a sua valorização e auto reconhecimento enquanto negra, argumentando que o racismo não leva a nada, pois as diferenças que algumas pessoas ressaltam para enaltecer ou depreciar a imagem de alguém, para além de um critério de pseudo superioridade, na verdade se trata de um pensamento egocêntrico e egoísta. Cabe destacar que, entre as temáticas apresentadas nas oficinas, a questão da cor e do reconhecimento foi bem impactante, pois levei uma lista de ‘cores’ que havia no censo de 1970, em que as pessoas respondiam que possuíam a cor azul, castanha, castanha-clara, castanha escura, chocolate, cor de café, cor de couro, mestiça e assim segue uma lista de 135 cores diferentes, entre as quais, nota-se uma resistência em aceitar-se como uma pessoa preta ou negra. Logo, a auto identificação tocou e sensibilizou algumas crianças que relataram situações de discriminação e o modo como isso as afetava.

Imagem 3. Escravidão no Brasil.

Fonte: 13 de Maio em Vozes e Entrelinhas Negras, 2018.

Essa poesia me chamou muita atenção, pois trouxe elementos significativos no tocante as oficinas, principalmente, sobre o processo histórico. Primeiro ponto, quando diz “os negros como eram chamados”, já sugere que isso significa que as pessoas em si, não se reconheciam como tal. Isto é, sabiam de sua origem, Fula, Benguela, Angola e etc. ‘Negros’ foi uma imposição colocada nestes povos antes da própria escravidão. Neste sentido, @ discente traz dados que se referem ao translado, citando, por exemplo, os tubarões, os quais foram um exemplo comentado a partir do texto “O navio negreiro”, de Marcus Rediker (2011), que tece exemplos interessantíssimos acerca do translado, condições, revoltas e os tubarões. Ao fazer a comparação entre um homem branco e negro, como também, ressaltar a preferência pela morte, novamente revela-se a contribuição da consciência histórica, pois um dado apresentado a partir de filmes comentados nas oficinas. Por fim, traz outro ponto debatido com colegas: o pós abolição, o que gerou opiniões e exemplos acalorados no sentido de explicar e perceber a situação de ex-escrav@s e, como foi colocado, que essa ‘liberdade’ não ocorreu “completamente”.

Para finalizar, entende-se que as discussões étnico-raciais podem ser dialogadas de formas múltiplas, ora se apropriando destas datas específicas, como é o 13 de maio e, para além de trazer um discurso que só enaltece e cultua a assinatura da Lei Aurea, possibilitar discussões que dialogam o processo histórico com questões do hoje, do eu e da nossa história como elemento que permite esse trânsito diacrônico do passado, bem como, experiências, sujeitos e percepções do ‘ontem’ com o ‘hoje’ e a maneira como isso lega à nós novas possibilidades de entender um fato histórico como algo maior, mais humano e sensibilizado, o qual responde e ao mesmo tempo nos traz mais perguntas sobre alguns ‘por quês’ sociais, entre eles, a discriminação e o racismo. Dito isso, para lutarmos contra essas mazelas, precisamos compreender contextos, fortalecer nossos argumentos e resistir a esse passado que nos assola e ainda discrimina uma parcela significativa da nossa sociedade. Parcela esta, responsável por muito do que somos hoje.

Referências

Jessica Caroline de Oliveira, licenciada em História pela Universidade Estadual do Paraná, Pós-Graduada em História e Cultura Afro-brasileira pela Universidade Cândido Mendes, Pós-Graduada em História, Cultura e Arte pela Universidade Estadual de Ponta Grossa, onde também obteve o título de Mestra em História, Cultura e Identidade, Doutoranda em História, Poder e Movimentos Sociais pela Universidade Estadual do Oeste do Paraná.

FREIRE, P. A importância do ato de ler: em três artigos que se completam. São Paulo: Cortez, 1981.

LOPES, A. O. Aula expositiva: superando o tradicional. In: VEIGA, Ilma Passos Alencastro (Org.) Técnicas de ensino: Por que não? Campinas, SP: Papirus, 1991.

OLIVEIRA, J. C. África na sala de aula: considerações sobre a inserção do ensino de história da África e da cultura afro-brasileira no currículo escolar. In: BUENO, André; CREMA, Everton e ESTACHESKI, Dulceli. (Org.) Pensando Amanhãs: falando sobre o ensino de história.. 00ed.Rio de Janeiro/União da Vitória, 2015.

RÜSEN, J. História viva: formas e funções do conhecimento histórico. Jörn Rüsen; tradução de Estevão de Rezende Martins. – Brasília: Editora Universidade de Brasília, 2007.